Након што је изгубила супруга, репортерка Аманда Беннетт упустила се у унутрашње путовање како би открила неке светске традиције о томе како прићи смрти у различитим културама. За Натионал Геограпхиц овог априла, Аманда доноси визију Торајане у смрт.

Торајане живе у изолованим регионима острва Сулавеси у Индонезији. Тамо је смрт, као што знамо на Западу, само прелазни ритуал: дакле, нечије тело никада није покопано убрзо након нечије смрти. Ритуали обично трају данима, недељама, па чак и годинама.

У међувремену, тела мртвих и даље остају део породице, примају посетиоце и чак дају савете. То је случај мајке Јохане Палангде, коју су доживљавали као својеврсног гуруа у свом селу и чак више од годину дана након њене смрти, још увек имају посебно место у кући њене ћерке.

Дебора Маупа умрла је 2009. године у 73 години, али њено мумифицирано тело остаје у селу

Храна за мртве

У овом се стању покојник назива „ макала “, што значи „болесна особа“. Ваше тело се третира формалином, мешавином формалдехида и воде која спречава ваше труљење. Временом се то претвара у процес мумификације. Мирис леша остаје, али је ублажен тамјаном сандаловине.

Буђења су често велика славља - попут венчања или крштења, на пример. Потребно им је време да се то догоди, јер у традицији Торајана цела породица мора бити заједно да се опрости од вољене особе. Нека врста "пре-сахране" догађа се убрзо након смрти особе, која се затим враћа кући чекајући посебну сахрану.

Враћајући се кући, многи људи чак и послужују оброке покојника. Новинарка Аманда прича о породици која је две недеље раније изгубила мајку, али и даље јој је сервирала четири оброка: доручак, ручак, поподневни чај и вечера.

Мртви и даље добијају пажњу као да су само болесни

Велике сахране

Велики буђења су у стању да зауставе село. Чак и возила хитне помоћи с болесним људима не могу проћи поред гомиле. Новинар је то дефинисао овако: "Овде смрт надмашује живот." На спроводном ритуалу се убија велика количина бивола да би се понудила гостима и да би се покојници водили „тамо“.

Међутим, погрешно је мишљење да Торајанови обожавају смрт: управо супротно, они траже лечење западњача како болесна особа не би на крају умрла. А када се то догоди, туга преузима породицу, баш као и на Западу. Оно што се, међутим, мења је начин на који неко посматра овај период након смрти.

Све ово почело је доласком холандских мисионара у регион, који су овај традиционално муслимански део земље претворили у хришћанско упориште. Сахране прате обреде читања одређених текстова Библије, али још није познато када је започела култура одлагања сахрана. Почетком 20. века, када је писање стигло у регион, људи су већ документовали такво понашање.

Што више бизона буде убијено, то је престижнији у селу

Погребни туризам

Новинар покушава да направи паралелу између онога што се догађа у Индонезији и онога што практикујемо на Западу. Цитирајући писце Цолина Мурраија Паркеса и Холли Г. Пригерсон из књиге „Страдање“, Аманда подсећа да је овде уобичајено да имамо неки контакт са нашим покојницима.

Често осећамо њихову присутност и настављамо да разговарамо са њима чак и после одласка. Није ретко чак ни тврдити да их можемо видети у спектру. Колико се то разликује од културе Торајане која отприлике ради исте ствари, само са телима људи у соби?

Ова традиција служи и као туризам: углавном Европљани и Аустралци често посећују регион Сулавеси да би сазнали о њеним погребним ритуалима. За локално становништво ово је доказ колико је породица важна и зашто то треба остати у њиховој култури.

Туризам расте у региону

Друга сахрана

Можда ћете наћи изговор да не идете на венчање, али ако имате прилику да присуствујете сахрани рођака, да ли ћете заиста пропустити ту последњу прилику? Сигурно не. Толико да у Индонезији служе и за сусрете са удаљеним члановима породице.

Сахрана им је толико битна да се понавља након неколико година. У овом другом ритуалу, названом " ма'нене ", тела предака откривају се како би добили ново платно, као и грицкалице и цигарете. Показало се да је то начин „недостајања муке“ оних који су отишли ​​најдуже.

Аманда Беннетт закључује свој чланак постављањем неких питања: „Како да западњаци дођемо толико далеко од смрти? Како изгубимо осећај да смо повезани једни са другима, са друштвом и са универзумом? То је одраз ...

Цристина Банне умрла је 2011. године, а њено тело ексхумирано је за другу сахрану

***

Како се суочавате са смрћу? Коментирајте на Мега Цуриос Форуму