Канада је покушала 'убити' унутрашњег Индијанца домородачке дјеце

"Убијте Индијанца и спасите унутрашњег човека"

То је рекао бригадни генерал Рицхард Хенри Пратт у свом говору 1892. године. Након праксе коју је користио за преображавање аутохтоних заробљеника у Форт Мариону на Флориди, 1870. године, тај човек је у историји познат као име иза концепције. од прве аутохтоне индустријске школе Царлисле у Пенсилванији, која је служила „американизацији“ народа Индијанца и засновала их на европској култури.

Концепција

Рицхард је такође био одговоран за утицај на природно расистичку и ксенофобичну владу да почини национални злочин. Коришћен је из принципа елитистичких интернационалних школа инспирисаних европским школама, сматран је сјајним алатом за интелектуално и културно унапређење, чак формирање шефова влада, за промоцију сегрегације деце чије је порекло сматрано проблемом за будућност модерног друштва у земљи.

Усмерен на уклањање аутохтоне деце од утицаја сопствене културе и асимилацију у доминантну канадску културу усвајањем праксе хришћанства као религије и енглеског и француског као њиховог језика, Одељење за индијска питања Канаде, у сарадњи са хришћанским црквама, створио је 1878. године Канадски систем домова старосједилаца, који је 1931. имао 130 објеката широм земље.

Током више од 100 година ових псеудо-школа, процењено је да је око 30% домородачке деце, што је еквивалент 150.000, присилно удаљено из својих домова. Вероватно је умрло 6.000 јер се никада нису вратили кући. 1920. године влада их је престала рачунати у покушају да бројеве и статистику држи под својом контролом.

Школски систем је трајно наштетио деци уклањајући их из породица, излажући их контакту са језиком својих предака, напуштању, родитељској усамљености и излажући их поновљеним физичким и сексуалним злостављањима. Често су се нашли неспособнима да се уклопе у раније успостављени друштвени калуп владе да ће бити успешнији у животу да су попут њих, осим што су још увек подложни крајње расистичким ставовима конвенционалног друштва.

Лед

Тамо где приступ земљи није био могућ, стражари би стигли у великим чамцима, провалили у породичне куће и извукли децу. Једном када су у интернатима сви предмети и предмети узимани од њих као прва тактика за брисање било каквог трага личног идентитета, сви су добили једнаке фризуре и нову одећу.

Наставници нису били ни професионални нити квалификовани за било коју врсту основног образовања. Школе су биле недовољно финансиране и нису имале уџбенике и литературу у школском наставном плану, па су се такође ослањале на присилни рад својих ученика да одрже установу, мада се у извештајима рачуна као обука за вештине које би могле постати корисне када се поново интегришу. у друштвено окружење.

Деца су се и даље суочила са мноштвом физичког и сексуалног злостављања од стране сестара, свештеника, учитеља и стражара. Тело кажњавања било је оправдано као једини начин да се спаси њихова душа, цивилизирају дивљаци или казне и притворе бјегунци.

Они су претрпели претрпаност, лоше санитарне услове, прегревање окружења и недостатак медицинске неге. Ожалошћени услови довели су до високих стопа болести, укључујући туберкулозу, која је била узрок 69% смрти. Заузврат, мртви, било болести или премлаћивања, сахрањени су у необиљеженим гробницама на имању и на другим, удаљенијим основама.

Место је било тмурно. Била је одећа и смеће разбацани по ходницима и спаваћим собама. Поломљени прозори и врата. Кревети су били прљави и правили су леденице бува и ситних штеточина, од којих неки нису имали ни мадраце, а који су замењени врећама за смеће пуним крпа.

Сва дечја јела састојала су се од два дела хрскавог хлеба и мало каше, понекад направљене од поквареног млека. Неки дечаци су јели зоб, па чак и пацове који су скакали из канализације на отвореном. Они су попили контаминирану воду из прљавих бунара и самог купатила. 25% девојчица и 69% дечака патило је од тешке анемије и имало је генитални исцедак и инфекције услед силовања и повреда.

Научници из канадске владе подвргли су студенте хранљивим проценама које су имале за циљ да неке од њих остану неухрањене да би служиле као контролни узорак.

Путовање посете

Родитељи који су били вољни да путују дугим удаљеностима како би пронашли своју децу у школама били су подвргнути ригорозном преиспитивању као затвору и није им увек био доступан приступ. Они који су успели морали су да пронађу своју децу у присуству школског особља и морали су да комуницирају само на енглеском језику, стављајући вето на било какву вербалну комуникацију између оних који нису знали језик.

„Сећам се да сам плакала од даха пре једине посете коју сам имала, јер сам знала да ће се то завршити и моја мајка ће морати да оде. И кад је стварно отишла након пет минута са мном, сећам се да сам плакала док ми нос није искрварио “, рекла је преживела Маделеине Дианне за ЦБЦ Невс, у 62. години, о томе да је провела три узастопне године свог детињства у једној од школа. .

Штета за цео живот

У хиљадама случајева систем је успешно прекинуо преношење аутохтоних пракси и веровања кроз генерације. Деца која су се вратила својим породицама и нису умрла тамо или на повратку, претрпела су озбиљну и непоправљиву психолошку штету. Оптерећени покретачима пост-трауматског стреса, многи се више нису могли повезивати са члановима породице и комуницирати њиховим материњим језиком, а још мање успоставити везе са обичајима и религијама свог порекла. Они који су се одупирали и имали довољно снаге борили су се док нису дошли у владу да их се саслуша и постану гласник онима који су подлегли свим страхотама.

Као део наслеђа овог културног геноцида, значајно је порастао распрострањеност депресије, алкохолизма, злоупотребе супстанци и самоубистава који и данас трају међу абориџинским заједницама.

И упркос свим уговорима, владиним и црквеним опростима склопљеним током година откако је последња школа затворена 1996. године у Пунницију у Канади, неки преживели верују да их никад неће излечити потпуно од тескобе, боли и дуготрајног осећаја. да више нигде не припадају.